UBUNT
"Soy por la justicia distributiva", así se presenta Antonio Kassoma, en su mural en Facebook, donde perfila como Nguvulu Makatuka, socio y consultor senior de una empresa de consultoría. En los últimos años, ha trabajado como director nacional de Negociaciones de las Concesiones y como Docente de Derecho Constitucional, Sociología del Derecho y Filosofía del Derecho, en una universidad privada, y fue asistente para los Asuntos Parlamentarios, Políticos y Constitucionales, en la Casa Civil del Presidente de la República, entre otros cargos y funciones. También trabajó como reportero y subeditor aquí, en el Jornal de Angola. Este joven, natural del Ukuma, provincia de Huambo, vive en Luanda y termina todas las intervenciones públicas y privadas con el saludo-despedida "Ubuntu". Es de esa filosofía-concepto que él habla. Para el jurista y periodista, "Ubuntu está más para la sabiduría que para el conocimiento."
¿Cómo explica la filosofía Ubuntu?
Como punto previo, diré que no veo Ubuntu como filosofía. Por lo menos, no en el sentido en que creo significar "Filosofía". Esto es, desde el prisma de la cultura dominante, de radical occidental-judío-cristiano. En las comunidades africanas que conservan los modos ancestrales de vida, resulta difícil hablar de "amor al conocimiento". Así, Ubuntu no puede ser visto como algo del plano intelectual o racional. Dicho de otra manera, Ubuntu está más para la sabiduría que para el conocimiento. Siendo que Ubuntu es compaginable con una idea de sabiduría individualmente detenida o limitable al individuo, pero una sabiduría colectivamente apropiada e impregnada en la identidad de las partes y forman el todo comunitario y, como tal, impregnada en la identidad y los sentimientos de la comunidad como un todo.
Con la salvedad de los párrafos anteriores, digamos que Ubuntu es la convicción y el sentimiento individual y colectivo de que el otro es la medida de nuestra propia humanidad. Cuando se adopta el Ubuntu pasa a ser connatural al individuo la postura moral y ética de actuar de modo a contribuir para el bien de otro, una vez que nosotros mismos somos irremediablemente beneficiarios de las ventajas que se derivan. Los ovimbundu tienen sobre ello un proverbio según el cual, "lo que afecta el pie tiene efecto sobre el tobillo". En otra variación del mismo dicho, se usa como referencia a la relación del tobillo con la rodilla. Son partes distintas del cuerpo, pero la rodilla se vuelve inútil si el tobillo está comprometido. El tobillo es muy importante, pero dejaría de ser importante, si las otras partes del pie no estaban en condiciones de cumplir su parte.
En el caso de Ubuntu, originalmente, esta herramienta comunitaria (o Filosofía colectivamente apropiada e instintivamente practicada, si se prefiere ver desde ese prisma) fue asociada sólo a comunidades de Sudáfrica (considerando que la expresión se deriva de una lengua de este país), pero la verdad es que esta idea-fuerza está presente en la mayoría de las comunidades africanas que mantienen la forma ancestral de organización y soporte de la vida en comunidad, con mayores o menores variaciones.
En muchas de esas comunidades, eventualmente, no existen expresiones propias como el universalmente adoptado "Ubuntu", pero ese mismo espíritu está presente en varios aspectos esenciales del sentir y actuar de las comunidades de otras naciones africanas, en particular las de radical bantú.
En apoyo de esta visión, puede ser tomado como ejemplo paradigmático el hecho de que en las diferentes lenguas africanas de Angola no existe una expresión equivalente a la "felicitación". Así lo es porque nuestras gentes no sienten el hecho positivo de otro como siendo algo externo a sí.
¿Puede detallar un poco más este aspecto ...?
¿Por qué existir una palabra para algo que la gente no siente, mucho menos (re) conocen? Lo que los bautistas de Angola reciben de su raíz ancestral es que el éxito de un miembro de la comunidad tiene un reflejo positivo sobre todos y cada uno de sus miembros. Por eso, las expresiones usadas para esas ocasiones equivalen a las usadas para agradecer. Ndapandula, Ngasakidila, N'tondele ... etc.
Pero claro que no tengo la ilusión de creer que la expresión real y efectiva de esa herramienta sea como se ha mencionado. Hay eventualmente personas en el seno de la comunidad que huyen de este paradigma. Como el cuerpo tiene células que escapan a su codificación y tienden a propiciar eventos cancerígenos. En la sociedad, esos serían los "oviliangu", "muloji" y afines. No necesariamente por asociación a artes ocultas al servicio del mal, sino por la simple tendencia de sentimientos como la envidia y la codicia, en vez de la inspiración y creencia en el éxito propio con base en el previo éxito del prójimo.
¿Qué hace que esté conectado a Ubuntu?
No sé si sería correcto estimar que estoy muy cerca de Ubuntu. Pero admito que hago un esfuerzo consciente y permanente para alcanzar una mayor emulsión existencial con esa herramienta, que creo que es la codificación de base de todos los humanos como seres, que (no) no sucumbieron al imperio del "tener, hacer y parecer" como elementos centrales de una existencia que se suponía basarse fundamentalmente en el ser, siendo las otras componentes auxiliares o accesorias en relación a la ontológica.
Por lo tanto, todo lo que hago es intentar ser humano. Y creo que Ubuntu constituye una herramienta simple, eficiente y con vocación universal, de que personas de los diferentes puntos del espectro de la humanidad pueden lanzar manos para reconectarse a su esencia. Y cualquier persona promedio puede alcanzar esta sincronización del ADN del alma y de la raza humana, sin necesidad de recurrir a la complejidad de las ciencias, ni a los sacrificios de las religiones.
¿Qué influencia tuvo Nelson Mandela en su conexión a Ubuntu?
Las diversas intervenciones y exhortaciones de Mandela basadas en la idea-fuerza de Ubuntu ayudaron a sistematizar lo que ya eran mis percepciones y convicciones sobre el asunto. Y, en realidad, la mayor parte de las ideas de Madiba sobre este asunto ganaron mayor divulgación, tras su paso al plano de los antepasados.
Como la mayoría de las personas que viven en un ambiente urbano y bajo una fuerte influencia de la concepción occidental de la civilización y la cultura, mi punto de partida para las preocupaciones del alma fueron las visiones e ideas de la filosofía con origen en las civilizaciones europeas. Pero, afortunadamente, tuve una aceptable exposición a la cosmovisión ancestral bantú. La convivencia con las personas mayores (con destaque para mis abuelas) me dio la percepción, por ejemplo, de que casi todas las máximas latinas y atribuidas a los los filósofos de la antigüedad europea pretendían significar lo mismo que varios de nuestros adagios ancestrales. Y probablemente los nuestros tenían algunas ventajas en términos de ancho del espectro de codificación, descodificación y aplicabilidad en la resolución de problemas concretos de nuestras gentes. Por medio de ese "descubrimiento", pasé a dedicar más tiempo a "leer nuestra propia realidad" y a reflexionar sobre ella, en vez de limitarme a estudiar lo que otros escribieron sobre los hechos que sirven de sustentación a su modo de ser y estar en el mundo.
Por supuesto que ni siquiera llego a la categoría de aprendiz en lo que toca a la sabiduría colectiva de nuestras gentes, pero tengo la osadía y el coraje de hablar y escribir sobre las migas de sabiduría ancestral que la vida permitió que retenía en el alma.
El contacto tardío con los valores de la ancestralidad parece ser un rasgo característico de la mayoría de la población actual de África, ha sido la fuerza de las ideas y la religión traídas de Europa, en el marco del evento de la colonización y consecuente aculturación de las gentes de nuestro continente.
Se nota que el propio Nelson Mandela admite que tomó un tiempo considerable para percibir y divulgar masivamente esta perspectiva de sabiduría que recibió de los ancestros. En el caso de Ubuntu, se observó una gran exposición a esta sabiduría durante la infancia, pero el camino hacia el "éxito y realización" que estaba a continuación probablemente tenía más que ver con la perspectiva occidental, en detrimento de la visión ancestral asentada en Ubuntu.
Fue, en gran medida, "gracias" a la gran y prolongada exposición a la soledad y al dolor durante la reclusión que logró alcanzar un nivel de libertad mental y sentimental bastante para viajar hasta su núcleo originario y de él rescatar, de modo claro y estructural, Ubuntu y todo el conjunto de valores ancestrales subyacentes a este poderoso instrumento de humanización de las personas y de las comunidades.
"Liderar es un honor y un privilegio que nadie se concede a sí mismo"
Las actuaciones de los políticos africanos no entran en contradicción con Ubuntu?
En pocas palabras, diré que, en la mayoría de los casos, nuestros políticos todavía no han hecho las paces con la historia y con las herencias positivas de nuestra ancestralidad. Una de las consecuencias de ello es que, en su acción, raros son los casos en que los políticos africanos se basan en herramientas políticas precoloniales, como es el caso de la inteligencia colectiva y de Ubuntu. Fingimos que el ejercicio individual y excluyente del poder forma parte de nuestra esencia, cuando los ancestros dejaron enseñanzas poderosas sobre las virtudes de la colegialidad y de la participación como base del compromiso. Kowuñi K'eyau. Es decir, es por medio de la democracia y de la participación inclusiva que se logra encontrar soluciones aceptadas por todos y que permitan superar los obstáculos.
¿Qué ganas a retirar?
Esta forma ancestral de actuar y hacer que la política tenga la ventaja de no requerir grandes sacrificios personales. Al dispensar la existencia de héroes y de mesías, se previene que la persona colocada en una posición de liderazgo pierda la perspectiva de que liderar es un honor y un privilegio que nadie se concede a sí mismo, por lo que debemos siempre a los demás. Liderar es honrar y servir a aquellos que mantienen sus pies en aguas turbias y lodo para que sobre sus hombros el líder divisar en el horizonte los caminos que alimentan la esperanza y conducen al cambio. En vez de esa perspectiva, los líderes africanos parecen insistir en intentar competir con el colonizador, en un juego cuyas reglas fueron creadas por él. Para que podamos tener una política diferenciada y armonizada con nuestras características, necesitamos mirar más y más hacia adentro y despertar. Necesitamos aprender a escuchar y sentir hasta el silencio. Hay muchas palabras que no se dice, no porque la gente no tenga cosas útiles y sabias para decir, pero por imposibilidad de comunicación, como consecuencia de que las putativas elites sólo utilizan las herramientas y el lenguaje del colono. Justamente las que el colono había implementado en el marco de la asimilación y esterilización de las naciones africanas y que en sus propias patrias fueron muy extirpadas y repudiadas.
¿Qué futuro se puede esperar para Ubuntu en los días de hoy, en África, en particular?
No sólo en África. En todo el mundo. En nuestro continente, Ubuntu es más expresivo sólo porque nos quedamos durante más tiempo protegidos de la complejidad alienante que la humanidad ganó, al haberse esparcido por el globo y haber dejado parte de su esencia hacia atrás, en nombre de la supervivencia. El crecimiento y la desaparición de los imperios, las diversas globalizaciones ocurridas hasta ahora, la industrialización y la urbanización han llevado a que, en algún lugar en el camino, las personas hayan dejado de ser evaluadas por su ser, superponiéndose a la comparación, desde la perspectiva del " tener, el hacer y el parecer. En suma, es hoy un desafío global de la humanidad reencontrarse con la matriz existencial codificada en Ubuntu.
El que asume el Ubuntu como herramienta de su pensar, sentir y actuar, ciertamente no necesita de religión para que vea en el otro a su prójimo, con igual derecho al mundo, que es único y de todos. En última instancia, si se alcanza un nivel elevado de universalización y operacionalización de Ubuntu, la religión se volvería innecesaria, si no fuera obsoleta. Y siento que tal vez corresponda al plan inicial de lo absoluto, si tenemos en cuenta que los mitos sobre el paraíso no hacen mención a la existencia de religiones. Si existe alguna religión verdaderamente universal, ésta tal vez sea la asunción del otro como parte y medida de nuestro ser, en cuanto humanos.
